“我”在何處

我，就是自己，自己不一定都知道自己，所以老子說：“知人者智”又加一句“自知者明”。怎樣自知呢？“吾日三省吾身”。改這改那，這“我”也太累了，我，是一種天性，外加和后補都很難改變。自知就是不要掩飾。契可夫寫的《不平的鏡子》讓丑女騙了自己一輩子。

細想想，我，實際上有兩個，一個是形體的我，一個是精神的我。《笑林廣記》記了一個押解光頭的差人，路上被光頭灌醉了，剃了頭發，當他醒來，見幾樣東西都在，摸摸頭，卻喊“我”不見了，就是太執著了那個形體的我。

石濤說：我自為我，自有我在，古人之須眉安能生我之面目，古人之肺腑安能置入我腹腸。他是個革新派畫家，針對當時擬古之風提出了個性的重要，但個性歸個性，轉化為藝術作品的個性還少不了那個與人不同的表現手法，一生二，二生三…….很難說清,“法無定法，乃為至法”。可惜他的作品並沒有他的理論高。

齊白石說：“學我者生，似我者死”。學我者的“我”是精神，似我者的“我”是形體，半個世紀以來，他的話驗証了許多畫畫的。“生”的固然很少，“死”的還未全死，就是因為自知難。

東方朔學孫叔敖動作，漢帝誤以為真，死去的人怎麼會又活了呢？無論如何長相是不可能完全相同的，那麼就是他得其神似的本領了。古人論畫嘗分神品、妙品、逸品、能品，后來又將逸品放在第一位，我看還是神品難。

陸游詩“何方可化身千億，一樹梅花一放。此時的我到哪去了呢？忽地化成了樹？當然這是詩人的比興手法，還是有我之境。無我之境呢？我想到一首禪詩：“一月普現一切水，一切水月一月攝。”通達的詩人，我，就是一個宇宙。“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”。這是理學家陸九淵說的。

庄子到底是個道家，一個蝴蝶夢醒來，竟不知我為蝴蝶？蝴蝶為我？當精神的“我”超越的時候，形體也就跟著物化了。他如去畫畫一定也很有意識，他如搞科學一定不行。科學是“我們”，畫畫是“我”。

聽說喝酒喝醉了的人往往摔不死，靠的是一種什麼力呢？李白斗酒詩百篇，傅抱石畫畫往往醉后，我的酒量不行，領會不多，領會的是“我”有時不能太清楚。上古“混沌”先生被“倏忽”先生日鑿一竅，七日而死。嗚呼哀哉。

看到街頭多少眼睛開成了雙眼皮，又染了黃頭發，改變了她們的原形。他們把我不當我，亦如東施效顰。西施固然美，但她病歪歪的樣子到底還有多美？東施不自信，就是因為西施有名。還好，那時科學不發達，不然，恐怕她也要去動手術整容了。

邯鄲學步，如果不圖那份虛榮，也不至最后連自己原來的步形也不會走了，最后隻好爬回去。寫這笑話的人也真能挖苦，爬回去還不如動物。

過去帽子店有副對聯：“頭寸自家尋大小，深淺須合意﹔式樣煩君多挑選，老少宜隨時。”說得實在，體貼，關心。比較而言，式樣還次要一點，頭寸大小是一點不能大意的。大了會飛掉，小了便籀得難受。買鞋子也一樣，做事情也一樣，重要的是“適合”二字。

太史公言：“天下攘攘，為利而往﹔天下熙熙，為利而來”。兩千多年了，看看今天的世界，為利而辛勞，為利而傾軋，尤過之無不及，人活在世上為什麼這麼忙呢？蘇東坡亦曾感慨：“長恨此身非我有，何時忘卻營營。”真羨慕《鏡花緣》裡的君子國。常想用畫去畫無爭無憂的無懷氏時代，這樣，我還是生活中的我嗎？是的，我是想跳越到另一個境界裡。潘天壽說：“境界層上，一步一重天，雖咫尺之隔，往往辛苦一世，未必夢見。”夢見夢不見，也隻有自己知道。庄子和惠子在濠梁辯得好：“子非魚，焉知魚之樂？”“子非我，焉知我不知魚之樂。”你看，這“我”到底知不知呢？隻有天知地知了。