“我”在何处

我，就是自己，自己不一定都知道自己，所以老子说：“知人者智”又加一句“自知者明”。怎样自知呢？“吾日三省吾身”。改这改那，这“我”也太累了，我，是一种天性，外加和后补都很难改变。自知就是不要掩饰。契可夫写的《不平的镜子》让丑女骗了自己一辈子。

细想想，我，实际上有两个，一个是形体的我，一个是精神的我。《笑林广记》记了一个押解光头的差人，路上被光头灌醉了，剃了头发，当他醒来，见几样东西都在，摸摸头，却喊“我”不见了，就是太执着了那个形体的我。

石涛说：我自为我，自有我在，古人之须眉安能生我之面目，古人之肺腑安能置入我腹肠。他是个革新派画家，针对当时拟古之风提出了个性的重要，但个性归个性，转化为艺术作品的个性还少不了那个与人不同的表现手法，一生二，二生三…….很难说清,“法无定法，乃为至法”。可惜他的作品并没有他的理论高。

齐白石说：“学我者生，似我者死”。学我者的“我”是精神，似我者的“我”是形体，半个世纪以来，他的话验证了许多画画的。“生”的固然很少，“死”的还未全死，就是因为自知难。

东方朔学孙叔敖动作，汉帝误以为真，死去的人怎么会又活了呢？无论如何长相是不可能完全相同的，那么就是他得其神似的本领了。古人论画尝分神品、妙品、逸品、能品，后来又将逸品放在第一位，我看还是神品难。

陆游诗“何方可化身千亿，一树梅花一放。此时的我到哪去了呢？忽地化成了树？当然这是诗人的比兴手法，还是有我之境。无我之境呢？我想到一首禅诗：“一月普现一切水，一切水月一月摄。”通达的诗人，我，就是一个宇宙。“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”。这是理学家陆九渊说的。

庄子到底是个道家，一个蝴蝶梦醒来，竟不知我为蝴蝶？蝴蝶为我？当精神的“我”超越的时候，形体也就跟着物化了。他如去画画一定也很有意识，他如搞科学一定不行。科学是“我们”，画画是“我”。

听说喝酒喝醉了的人往往摔不死，靠的是一种什么力呢？李白斗酒诗百篇，傅抱石画画往往醉后，我的酒量不行，领会不多，领会的是“我”有时不能太清楚。上古“混沌”先生被“倏忽”先生日凿一窍，七日而死。呜呼哀哉。

看到街头多少眼睛开成了双眼皮，又染了黄头发，改变了她们的原形。他们把我不当我，亦如东施效颦。西施固然美，但她病歪歪的样子到底还有多美？东施不自信，就是因为西施有名。还好，那时科学不发达，不然，恐怕她也要去动手术整容了。

邯郸学步，如果不图那份虚荣，也不至最后连自己原来的步形也不会走了，最后只好爬回去。写这笑话的人也真能挖苦，爬回去还不如动物。

过去帽子店有副对联：“头寸自家寻大小，深浅须合意；式样烦君多挑选，老少宜随时。”说得实在，体贴，关心。比较而言，式样还次要一点，头寸大小是一点不能大意的。大了会飞掉，小了便籀得难受。买鞋子也一样，做事情也一样，重要的是“适合”二字。

太史公言：“天下攘攘，为利而往；天下熙熙，为利而来”。两千多年了，看看今天的世界，为利而辛劳，为利而倾轧，尤过之无不及，人活在世上为什么这么忙呢？苏东坡亦曾感慨：“长恨此身非我有，何时忘却营营。”真羡慕《镜花缘》里的君子国。常想用画去画无争无忧的无怀氏时代，这样，我还是生活中的我吗？是的，我是想跳越到另一个境界里。潘天寿说：“境界层上，一步一重天，虽咫尺之隔，往往辛苦一世，未必梦见。”梦见梦不见，也只有自己知道。庄子和惠子在濠梁辩得好：“子非鱼，焉知鱼之乐？”“子非我，焉知我不知鱼之乐。”你看，这“我”到底知不知呢？只有天知地知了。