爱默生：怎样的事物称得上美？

《论自然·美国学者》

[美] 爱默生 著 赵一凡 译

生活·读书·新知三联书店2015年10月版

大自然满足了人类的一个崇高需求，即爱美之心。

古希腊人把世界称作κóσμs，意思就是“美”。这便是所有事物的构成之法，或者说是人类眼睛所具有的塑造力量——它使得天空、山峦、树木、动物这些基本形态，都以其自在自足的方式令人悦目赏心；而人的欢愉之情则因为事物的轮廓、色彩、动作与组合油然而生。

看上去这是由于眼睛的缘故。眼睛是最好的艺术家。由于它本身结构与光线变化的配合作用，人眼里生成了透视效果——这效果组合起所有物体，不论它们性质如何，将其纳入一个彩色而有明暗反差的眼球，在其中，具体的物都平淡自然，而由它们构成的风景则是浑圆、对称的。正如眼睛是最好的组合大师那样，光线也是最优秀的画家。

任何丑陋的物体在强光下都会变得美丽。而它赋予人的感官的刺激，以及它本身具有的那种无限性，就像空间与时间一样，使一切事物都变得欢快起来。甚至尸体也有它独特之美。但是，除去这种遍布自然界的光线之外，几乎所有物体的形态都是娱人眼目的——我们不断地摹仿其中一些物体的形态，如橡实、葡萄、松果、麦穗、鸡蛋、大多数鸟类的翅膀和体形、雄狮的巨爪、蟒蛇、蝴蝶、贝壳、火焰、云朵、嫩芽、树叶，以及许多树木的形态——例如棕榈树。

自然美除了它们与美德的联系之外，它们也同思想有关。人的智力努力搜寻事物的秩序——天下万物在上帝的心目中井然有序，绝无一点私情偏袒。

思想的力量与行动的力量相互接递，其中一种活动的完全实施导致另一种活动的完全实施。它们之间有着某种敌对的情绪，可是看起来就像是给牲口喂食、再领牲口下地干活——是一种交替进行的程序。其中的每一项安排都是为另一项作准备，而且必定要为它所接替。因此，与行动相关联的美，如我们所见，是未经思索而产生的，并且它的产生正是由于未加思索——这样，美依然需要智力的理解与追索；紧随其后，它也需要行动力量的追索和探查。神圣的东西绝不会消亡。所有美好善良的事物都将会永久地再生。自然美在人的心灵中改造它自己，不是为了毫无结果的沉思，而是为了新的创造。

所有的人都在某种程度上受到世界面貌的影响，其中一些人甚至为之欣喜不已。这种对美的热爱被称作“趣味”。另外一些人也有这种过分的爱美之心；他们不满足于对美的仰慕之情，进而企图用新的形式去表现它。这种美的创造就是“艺术”。

艺术作品的生产有助于揭示人性的秘密。一件艺术品是世界的抽象或撮要表现。它是大自然的结晶或表现，却采取了微缩的形式。尽管自然界的事物千千万万，形态各异，但是艺术加工或表达则是相同而又单一的。大自然是一片贮存着形式的大海，这些形式极其近似，甚至是一致的。一片树叶、一束阳光、一幅风景、一片海洋，它们在人的心目中留下的印象几乎是类似的。所有这些东西的共同之处——那种完满与和谐——就是美。美的标准在于自然形式的全部轮回，即自然的完整性，为此，意大利人把美的含义限定为“多数的同一”。

任何事物单独的存在都很难称得上很美，美总是存在于整体之中。单个的物体之所以美，仅仅由于它暗示出一种宇宙的优雅。诗人、画家、雕刻家、音乐家和建筑师们无不竭力谋求把世界的这种光彩集聚在一个焦点之下，他们每个人都力图在几件作品中满足自己的爱美之心——而正是这种爱美的冲动激励他们不断创造艺术。这便是艺术的含义，即大自然经过人提炼加工之后的结晶。因此在艺术中，是大自然通过人的意志发挥作用，而人本身又充满着自然最初造化之美。

世界因此是为了人的灵魂而存在的。其目的是为了满足他对于美的欲望。至于心灵为何要追寻美——在此问题上没有理性的提问或回答。在它最广大、最深厚的含义上说，美即宇宙的一种表达。上帝是最公正无私的。真、善、美都是同一种东西的不同侧面。然而，自然界里的美并非是至高无上的。它仅仅是内在、永恒之美的前导，它本身却不是完满十足的善。它不能作为大自然根本原因的最终或最高表现，而只能作为它的一部分。

（摘自《论自然·美国学者》）