近年来，“博物馆热”持续升温，从线上云游到线下观展，“去博物馆打卡”成为一种文化生活方式。一个主要原因在于，公众的文化自信不断增强，对传统文化的关注度进一步提升，高品质的精神生活成为普遍追求。博物馆不只是文物收藏与展陈的场所，也是一个非物质的文化与精神空间，连接过去与未来，从中可以认识历史、感受艺术、体验科技，实现沉浸式的体验。2022年，国际博物馆协会（ICOM）进一步对博物馆的功能、作用做出总结，将博物馆定义为“成为社会服务的非营利性常设机构，研究、收藏、保护、阐释和展示物质与非物质遗产，并向公众开放，具有可及性和包容性，促进多样性和可持续性，在社区的参与下，以专业、道德的方式进行运营和交流，为教育、欣赏、反思和知识共享提供多种体验”，形成新的发展导向。2024年的“5.18国际博物馆日”主题为“博物馆致力于教育和研究”，突出博物馆在学术研究和教育发展方面的作用。就民艺博物馆的建设而言，在学术研究与教育功能上富于自身特色和价值。

民艺博物馆收藏展陈的民艺之“物”来自百姓生活，汇集的是寻常日子里的生活流，往往也就是芸芸众生的生活本身，民艺正因此体现了民族的生活史，从中可见民众的心灵与人生的存在。民艺博物馆的学术使命因而不只在于“物”的分类与体系梳理、风格与功能辨析、艺术审美与社会文化内涵研究、工艺技法与材质生态分析等，也不只关注民艺之“理”的研究，包括民艺载体中的人情事理、习俗心理、工艺原理等，更在于由“物”及“心”，从传统到当下，由民艺的物件、影像到民艺的生活，实现一种延续和传承、一种文化和审美的自觉、一种对美的理解和延展以及对生活的热爱和创造。从这个意义上看，民艺博物馆的学术研究既是理论的，也是实践的；是诉诸学理、包含思辨的，也是指向生活、用于生活的。因此，民艺博物馆的学术研究涉及美学、哲学、民俗学、社会学，关联设计学的构成与实践，重点不在于形成某种“学问”本身，而是通过充分阐释、深入发掘实现民艺传统的再发现、再认识、再传播、再创造，实现活态的传承传播和发展。

从美育意义出发，将民艺博物馆的观众群体划分为青少年学生和社会大众等，有针对性地开展线下参观、研学、交流，可以充分汇聚教育资源，形成优化聚合效应。比如，面向大学生，民艺博物馆从“设计学”“民艺学”等学科专业建设意义上梳理建构馆藏档案系统，融入“中华传统造物”及“中华传统造型”教学体系，引导学生认识民艺藏品中蕴含的造型规律、造物原理、审美心理，把握文化母题，吸收艺术语言，表达审美理想，展开具有民族风格的创新设计。而面向中小学生及儿童群体，主要通过欣赏体验增强艺术认知、工艺体验、文化认同，培育文化情感。

民艺博物馆的文化传播核心在于民艺文化精神的传承传播，民艺博物馆的展陈和设计叙事要体现民艺作为生活的艺术、生活的美学、生活之美的创造所具有的内涵。就此，民艺博物馆应以开放的状态吸收运用新的传播与呈现技术。正如当前，基于大数据，算力、算法技术发展，以AI技术为核心的模拟生成、创作展示、动态交互及自我演化、聚合的技术系统为博物馆的展示传播提供了新的空间和维度，同时使博物馆资源的转化利用提上新的议程。在展览展示上，借助VR、AR、全息影像、裸眼3D等技术，博物馆在传统实物实体化展陈基础上，进一步由元宇宙、数字孪生构建形成虚拟世界与现实世界叠加的沉浸式观展空间，观众由此“参与”到展览中，“重回”历史现场，获得更为丰富多元的体验。

近代以来，博物馆的功能定位几经变迁：从以文物的收藏保护为中心，向观众的交流体验拓展；从精英文化的展示甚至说教，向社会多元文化的沟通融会转化；从强调实物的纪念性，向关注生活的日常性演化。其在保持学术与教育价值的过程中，关于人的主体性建构的意义更加突出。可以说，民艺博物馆既是民艺文化自觉的产物，也与博物馆的观念演变和发展趋势密切相关。博物馆属于历史，也属于当下，是专业研究者的殿堂，也是广大公众回望历史、凝视生活、自省内心、寻求情感与精神共鸣回响的所在。博物馆只有在广大群体的共同参与、交流、体验中才能不断生成新的意义，续写贯通的文脉，在学术与教育中形成更深切的心灵的回响。

（作者潘鲁生，系中国民间文艺家协会主席，山东工艺美术学院名誉院长、教授，中国民艺博物馆创建者，主要研究方向为民艺学、设计学。）

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