区分文学的审美与商品属性 提振文学的文化精神

陆贵山

2010年10月08日08:38  来源:人民网-《人民日报》

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  区分文学的审美属性与商品属性是个复杂的学术问题。约一个半世纪前,马克思在《资本论》中,曾科学而系统地论述了“资本主义生产……同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对”的问题。这是因为:由于资本主义社会的“金钱拜物教”和“商品拜物教”的驱动,资本家同样把艺术家变成了雇佣劳动者,把艺术品变成了商品,使文艺创作这种高雅的精神劳动蜕变为谋生手段,从而使艺术沦为丧失创造精神、自由天性和审美属性的商品交易的附庸,由于拜金主义的侵染,助长了虚华媚俗之风,导致了艺术的量的生产大大超越了质的追求,从而损害了艺术的价值和品位。

  在社会主义市场经济的历史条件下,艺术本身所固有的既古老又新鲜的内在矛盾又以富有时代感的形态表现出来。这里包含着一系列既矛盾又统一的辩证关系:从文艺创作和文艺欣赏的关系看:比较注重通过文艺欣赏,强调文艺的社会历史价值、人文价值和审美价值;而从艺术生产和艺术消费的关系看,比较注重通过强化艺术的愉悦和消遣功能,追求消费指数,攫取更多的经济效益和文化利益;从文学的审美属性和商品属性的关系看;文学既有审美属性,又有商品属性。只承认审美属性,否定商品属性,或只承认商品属性而否定审美属性都是偏颇的,也是行不通的;从文艺的功利属性和文艺的审美属性的关系看:只力倡文艺的审美属性,或忽视文艺的功利属性,都是不妥当的;从主张文艺的纯审美、非功利跳到文艺非审美、超功利的极端,都是违反艺术的辩证法的;从思想导向和市场导向的关系看:艺术的生产和消费实际上是被市场那只看不见的手操纵、支配和摆布着。正因为如此,确立和强化正确的思想指导,以调控和引领市场选择的方向是必要的,对获得思想品位和市场份额的双赢是大有助益的;从文学的社会效益和文学的经济效益的关系看:不考虑社会效益的经济效益,或轻薄经济效益的社会效益,都是不健全和不完整的,只有在坚持以文学的社会效益为主导的基础上,争取社会效益和经济效益的双丰收,才是正途;从文化软实力和精神提升力的关系看:经济全球化的背景下,世界范围内的经济文化竞争愈演愈烈。各个国家都非常自觉地积极地通过市场机制参与分割文化利益的角逐,都把文学艺术作为一种特殊的产业推向市场,以便提高文化软实力,作为增强一个国家的综合国力的重要举措。这是必须坚持和发展的文化政策。然而,发展文化软实力理应同提升一个民族的大众和公民的精神境界、思想文化素质和伦理道德情操尽可能有机地结合起来。拒斥发展文化软实力,培育精神提升力,或忽视强化和优化人们的精神提升力,自觉不自觉地把文艺创作或艺术生产当做聚敛财富的最高目的和终极目标,都是值得警惕的。

  上述所列矛盾双方既对立又统一的文化结构,归根结底,表现为提振文化精神和追求文化利益之间的辩证关系问题。处理好提振文化精神和追求文化利益之间的辩证关系,对确保和促进文艺的大繁荣,提升人民的精神力和发展文化的软实力,都具有迫切的现实意义。提振文化精神和追求文化利益的辩证关系往往表现出三种形态:一是比较理想的融合形态:有的创作和作品既能攫取可观的文化利益,更有利于提振民族和大众的文化精神,使两者实现比较完美的融合;二是倾斜形态:在不损害培育、提振和弘扬文化精神的前提下,适度地向追求文化利益倾斜,或在不影响文化利益的情况下,适度地向培育、提振和弘扬文化精神倾斜,都是允许的;三是极端形态:即或根本不考虑文化利益,只强调表现文化精神,或以牺牲展示文化精神为代价,片面地把文学艺术蜕变为敛财和赚钱的工具。面对上述几种形态,似应采取相应的合理有效的政策:鼓励理想的融合形态;允许适度的倾斜形态,防止和克服绝对化和片面性的极端形态。

  从时下包括文学艺术在内的一切文化产品所追求的宏伟预期目标和核心价值取向来看,必须彰显和提振文学的文化精神。

  提振文化精神首先要弘扬伟大的民族精神。求生存、谋发展、自强不息的民族精神一直绵延流变,无论是战争年代的救亡图存,还是和平时期的建设发展,都表现出蓬勃的生机。这种自强不息的民族文化精神越来越成为强化和优化民族凝聚力和创造力的思想源泉,成为增强综合国力的重要因素和实现民族伟大复兴的文化保障。

  提振文化精神的终极目的是促进社会的全面进步和人的全面自由发展。在精神生产领域,必须防止和克服利益原则和快乐原则的不良影响。人们的行为受价值规律和利益原则影响。文化作为一种特殊的产业,不考虑利益原则是不对的。马克思恩格斯《神圣家族》中指出,人们的思想和行为一旦离开利益必然会出丑的,利益原则是人们的思想和行为的重要的制导机制。他们认为:“这种利益是如此强大有力,以至顺利地征服了马拉的笔,恐怖党的断头台,拿破仑的剑,以及教会的十字架和波旁王朝的纯血统”。但利益原则同样是一把双刃剑。既有助于增加财富性积累,同时也具有一定的腐蚀作用。一方面我们应当在重视提振文学的文化精神的基础上,获得丰盈的利益和创造可观的财富。另一方面也要强调遵循非潜在的公开合理的规则,利用正常的手段,获得正当的利益。仍然应当坚守社会效益和经济效益的统一,从总体、全局和普遍的意义上说,还是需要把社会效益放在第一位。

  泛娱乐化的快乐原则不利于提振文学的文化精神。时代的变化,特别是城镇文化的发展,使文化的结构和生态更加开放和多元,文学创作应当满足大众的多方面、多层次、多种类、多样式的文化需求。由于历史机缘的触发和召唤,痴迷文学的观赏性,推介文学的休闲性、娱乐性、观赏性的同时,也催发了一些只图感官刺激,陷于混同流俗,坠入低俗、庸俗、鄙俗、媚俗的迷境。时尚的华丽和草根的质朴各有自身的娱乐方式和游戏方式。即便是斥资过亿的国产大片,尽管有了长足的进步,但尚未取得具有经典意义的标志性精品,有的内容空洞浮泛,思想内涵浅薄,或只专擅于形式探索,利用科技手段,炫耀声色图像的感官效果,缺乏阳刚和壮美,没有充分表现出先进的崇高的文化精神,缺乏史诗般的震撼力和感染力。应当自觉地克服和防止利益至上和娱乐至上对文学创作的影响,不要把片面追求收视率、票房价值和经济效益作为衡量作品质量的重要标志。必须清醒地看到,利益原则和快乐原则的联袂合谋,正在不同程度地冲淡和消解着文学中的文化精神。而消费主义、享乐主义的推波助澜,可能导致拜金主义的泛滥成灾。

  文学要倡导追求和谐的文化批判精神。可资借鉴的法兰克福学派的社会文化批判理论并没有在本土化的过程中生根,产生持续深远的影响。中国的以“天人合一”为旨趣的“和合文化”彰显着人生的智慧和玄机,但缺少思想力量和批判精神。没有思想力量的批判精神是不利于社会的全面进步和人的全面自由发展的。从国际到国内的生活空间中充满着各种矛盾,有的还相当重大、冷峻和严酷。只有正视和解决社会和民生中的各种矛盾,才能达到真正的和谐,才能逐步趋于理想的和谐境界。从这个意义上说,和谐既是现实运动,又是一个克服矛盾,不断臻于完善的深刻的漫长的历史过程。提振文学中的文化精神,对针砭现实生活中的不合理的、不公正的,侵犯人的权利、财富和尊严的丑恶现象,抨击贪污腐败的龌龊现象,促进社会和谐是颇有助益的。提振文学中的文化精神,对改变现实生活中弥漫着的虚假和浮躁的人气和世风,有利于从舆论上重塑健全的社会机体。

  文学要崇尚敬美向善的伦理道德精神。伦理道德精神是体现文化精神的不可或缺的重要方面。中国古人强调君子应重于义轻于利,无疑是有片面性的。但也不能反其意而用之。当代中国富有良知的人文知识分子绝不应当摈弃忠义,见钱眼开,唯利是图。应当抵制把具有审美自律和相对自主性的文场变成追名逐利的商场。应当鲜明地坚决有效地反对拜金主义对文坛和文人的腐蚀和污染。应当凸显自身的人格魅力,确立先进的思想信仰和价值诉求,并能够正确地面对金钱、荣誉、掌声、鲜花、美色、权力的诱惑。文艺工作者作为文化人的文化义务是文化人培育文化人的事业,通过文艺创作和文艺活动,以提升中华民族和人民群众的思想文化素养和伦理道德情操为神圣的天职。

  (作者单位:中国人民大学) 

(责任编辑:奕君)
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